Incominciamo a "Sentire"

Come noi esprimiamo in suoni, in parole ed in gesti il nostro pensiero e i nostri sentimenti, che così entrano nel mondo sensibile; del pari tutto il nostro stesso corpo non è che una espressione creata nel mondo materiale da una essenza individuata e cosciente che esiste dietro l'apparenza umana ed è il vero centro e la vera forza di essa. Sarebbe però inutile cercare un parallelismo fra gli organi e le funzioni del corpo materiale in relazione all'essenza interiore dell'uomo, inquantoché i primi sono determinati da condizioni proprie alla vita animale e dai loro rapporti col mondo esterno; e rappresentano così una deviazione, anche se necessaria a certi fini dell'esistenza. Quindi non possiamo risalire direttamente dalla funzione di un organo, quale è nota alla coscienza comune, al suo valore come significato e come espressione dell'Uomo interiore.

  Il centro della coscienza è nel « cuore », gli antichi l’avevano capito, il loro Io era nel centro di se stessi, nel cuore. Quando la gente dimostrò che tale centro è invece nel cervello, la vera conoscenza tacque e ad essa si sostituì l'illusione sensoria, solo un riflesso.

Il primo passo consiste nel formarsi un « ambiente interiore » in cui gli organi del nostro corpo sottile (espressione provvisoria ed alquanto impropria, benché utile) possano essere destati a coscienza, allo stesso modo che la sensazione dei nostri organi fisici è risvegliata dalle impressioni del mondo esterno. Varie vie conducono a questo scopo ed io accennerò soltanto ad una di quelle che mi sembrano fra le migliori e le più sicure.

  Premetto che lo stesso mondo « esterno » essendo come noi siamo - espressione, cioè, di occulte potenze spirituali - possiamo metterci con le cose esterne in un rapporto che trascende quello ordinario dei sensi e da cui il nostro ente interno è costretto a palesarsi.

Noi dobbiamo cercare di avvertire accanto ad ogni impressione sensoria una impressione  che la accompagna sempre, che è di un genere del tutto diverso;  risonanza in noi della natura intima, sovrasensibile delle cose e che ci penetra dentro silenziosamente.

  Ogni cosa vivente o senza vita ci porge in tal modo uno specifico messaggio occulto. Se cerchiamo di cogliere nel nostro intimo ciò che avviene quando concentriamo la nostra attenzione su due percezioni diverse (quelle, per esempio, suscitate rispettivamente da un animale e da una pianta) astraendo a poco a poco dall'immagine sensoria e da tutti gli elementi che vi si accompagnano realizziamo due impressioni « sottili » distinte; impressioni, che sembrano sorgere dall'interno e che, a differenza di quanto avviene per il lato sensibile delle percezioni, non sono proiettabili di fuori come qualità inerenti all'oggetto, ma vivono da per se stesse.

  Questo distaccarsi dalle impressioni sensorie nelle impressioni sensorie,  questo separarvi il « sottile » dal « denso », per usare termini alchemici o anche il « reale » dall'« irreale », per usare termini indù,  si consegue sentendo lontana e al disopra di noi la nostra testa, quasi essa ci fosse esteriore. Allora la sensazione comune cadrà per il nostro centro cosciente, e si sostituirà ad essa l'altra corrispondente.

Questa disciplina va ripetuta metodicamente e mediante concentrazione di intensità e durata progressive si realizzerà a poco a poco un ordine di differenze precise e direttamente riconoscibili, le quali corrispondono a quelle delle impressioni e delle immagini che provengono dai sensi, ma sono di natura completamente diversa benché abbiano un carattere altrettanto oggettivo.

  E’ difficile dire di più in parole,  solo chi ha avuto qualche esperienza sa come questo rinnovato, risvegliato modo di conoscenza sia accompagnato da un senso di certezza e di comprensione diretta più forte e più completo di quello che può venire da qualunque impressione sensoria.

  Lo stesso possiamo fare coi nostri pensieri, sempre mediante l'esercizio dell'allontanarsi dalla testa; diventeremo, allora, a poco a poco capaci di afferrare il pensiero prima ancora che risuoni nella sua formulazione cerebrale, e di servircene. Anche qui, giungeremo alla percezione di un ordine nuovo di differenze, che si sostituisce all'abituale. E’ come se ogni pensiero corrispondesse ad una nota musicale speciale di una infinita gamma di tonalità, ed ognuna perfettamente e direttamente riconoscibile. Come riprova, dopo la realizzazione di una certa successione di note‑pensieri si può, ad un dato momento, tornare nella testa e formulare discorsivamente l'ordine di pensieri corrispondente, prima non vissuto come pensiero. Però talvolta si arriva a profondità tali, che l'enunciazione è quasi impossibile, perché il campo delle esperienze si allarga e il suo contenuto non ha più relazioni con la nostra vita normale e con i problemi che ci sorgono da essa.

  Una pratica analoga può prendere per oggetto sia i contenuti emotivi della nostra coscienza, sia i vari impulsi. Non voglio soffermarmi su questo. Il senso è lo stesso: è un rapido e sottile star attenti sulla soglia dell'Io, che coglie e ferma a mezz'aria le percezioni e così realizza una conoscenza degli elementi che si sostituisce alla conoscenza ordinaria, tutta provvisoria, grossolana e sensoriale. Del resto qui non espongo un trattato metodico di esoterismo; cerco piuttosto di suscitare in qualcuno il ricordo di certe forme di attività interiore che si manifestano spesso in modo sporadico e spontaneo e di condurre l'attenzione su di esse onde siano riconosciute e sviluppate.

Dirò piuttosto di un senso di sé che, sulla base di tali forme di attività, viene a sostituirsi, a quello corporeo.

Intanto il corpo stesso ci sembra lontano, esteriore, mentre le impressioni che nel modo descritto nascono dagli oggetti esterni sembrano sorgere e vivere in noi, come parte di noi.

E' un annullamento del senso dello spazio mentre resta una attività di successione un senso diverso, interiore, ritmico del tempo.

Ristabilito il rapporto con il nostro corpo, ci sentiremo in esso liberi e mobili. E’ il cosiddetto senso del corpo sottile che nasce.

Qui vi è un pericolo, in cui i più cadono: bisogna sfuggire ad un senso di beatitudine e di grandezza. Ci si potrebbe riferire a ciò che James chiama « senso cosmico » che oscura la coscienza nel torpore di un'estasi. Bisogna conservare invece il senso dell'Io e la vita attiva della coscienza che si mantiene superiore e distinta nell'esperienza delle varie modalità di percezione sottile che ho esposto.

Così pure un qualunque senso di soddisfazione e di orgoglio ci ripiomba nel corpo e la realizzazione si altera, la visione si oscura.

Il corpo sottile ci dà il possesso - ma la voluttà del possedere è un attributo del corpo animale e dei sensi, con cui essi vengono di nuovo ad imprigionarci nel loro regno.